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Ventaja evolutiva de la conciencia


¿Qué posibles teorías existen sobre los beneficios evolutivos de tener conciencia? ¿Por qué no todo el procesamiento de la información se realiza de manera subconsciente? ¿Puede tener algo que ver con el lenguaje y la comunicación? Pero entonces, se puede considerar que muchos animales se comunican sin "qualia".

EDITAR: Algunos antecedentes. Estudiante de Filosofía aquí. Recientemente se aventuró a leer un poco de genética. Cada aspecto de la vida parece evolucionar lentamente por necesidad, ya sea supervivencia o al menos supervivencia hasta que se produzca la reproducción. La conciencia, según yo, sería la constante "experiencia subjetiva" de nuestras vidas, la película interior como dirían. Mi pregunta, entonces, es ¿por qué una parte del cerebro se dedicaría a generar una experiencia coherente integrada cuando el procesamiento de información similar a un zombi podría ser suficiente? ¿Realmente la capacidad de movimiento, junto con ciertas habilidades cognitivas, hizo que el hábitat superior de los mamíferos fuera tan impredecible que los genes tuvieran que adaptarse al nivel de capacidad cerebral de "cada situación-podría-ser-una-nueva-situación"? ¿Algún biólogo ha escrito sobre la evolución de la inteligencia (que es precursora de la conciencia de la que estoy hablando) correspondiente a los primeros humanos?


DESCARGO DE RESPONSABILIDAD

Sé poco sobre el tema. Primero quiero expresar mis puntos de vista personales sobre las dificultades existentes para responder a esta pregunta y luego intentaré dar una breve descripción de las posibles respuestas que podría encontrar.

PROBLEMAS CON LA PREGUNTA

Conciencia vs habilidades cognitivas superiores

Personalmente, me resulta difícil desenredar la ventaja evolutiva de la conciencia de las vinculadas a otras habilidades cognitivas, especialmente las sociales, como por ejemplo la caza cooperativa, la inteligencia maquiavélica o la comunicación avanzada. Creo que una gran parte del problema en esta pregunta está en la definición exacta de conciencia.

Entonces, un tema muy importante con la pregunta es que la "conciencia" no está bien definida.

Solo unos pocos artículos revisados ​​por pares sobre el tema

Si bien hay una serie de recursos en la literatura no revisada por pares (principalmente libros o artículos populares) sobre la cuestión, no pude encontrar muchos artículos en la literatura revisada por pares. Supongo de nuevo que parte del problema que impide mucha discusión en el tema es la ausencia de una definición de conciencia comúnmente acordada. Parte de lo que voy a citar no está revisado por pares y algunos no están escritos por biólogos sino por filósofos.

La psicología evolutiva sigue siendo muy teórica

Cabe señalar también que la mayor parte del trabajo en psicología evolutiva sigue siendo principalmente teórico, ya que a menudo es difícil realizar pruebas empíricas significativas para las hipótesis existentes.

Cotizando por seguridad

Como a menudo no conseguí dar sentido a lo que acabo de leer (!), Intentaré citar un poco para evitar malinterpretar a otros autores.

RESPUESTA

Definición de conciencia

Recomiendo echar un vistazo a Perlovsky (2007) para una discusión semántica (y una opinión) sobre el concepto de conciencia. Citando su resumen completo

El instinto de conocimiento es un mecanismo fundamental de la mente que impulsa la evolución de las funciones cognitivas superiores. Los campos de modelado neuronal y la lógica dinámica lo describen matemáticamente y se relacionan con el lenguaje, los conceptos, las emociones y el comportamiento. Se describen la percepción y la cognición, la conciencia y la inconsciencia, mientras se superan las pasadas dificultades matemáticas de modelar la inteligencia. Los dos aspectos principales del instinto de conocimiento que determinan la evolución son la diferenciación y la síntesis. La diferenciación procede de estados inconscientes a más nítidos y conscientes, de menos conocimiento a más conocimiento; separa los conceptos de las emociones. Su mecanismo principal es el lenguaje. Synthesis se esfuerza por lograr la unidad y el significado del conocimiento; es necesario para resolver contradicciones, concentrar la voluntad y para acciones con propósito. La síntesis conecta el lenguaje y la cognición. Sus principales mecanismos son la emocionalidad de los lenguajes y la jerarquía de la mente. La diferenciación y la síntesis están en una compleja relación de simbiosis y oposición. Esto conduce a una dinámica compleja de evolución de la conciencia y los lenguajes. Su modelo matemático predice la evolución de las culturas. Discutimos la evidencia existente y las direcciones de investigación futuras.

La conciencia como subproducto

En mi experiencia personal, la conciencia se ve en general como un subproducto de la selección de habilidades cognitivas específicas. Una vez más, sin mucha definición de conciencia, siento que la selección de habilidades sociales específicas, como las que requieren la Teoría de la Mente (ToM), cedería para aumentar la conciencia.

Si la conciencia y la ToM (y otras habilidades cognitivas relacionadas) son lo mismo, entonces obtenemos nuestra respuesta; de lo contrario, la visión estándar es considerar la conciencia como un subproducto de la selección de esas habilidades cognitivas superiores.

Sobre el tema, véase, por ejemplo, Judd (1910) (¿realmente cité un artículo tan antiguo?) O Dennett (1980) (Dennett es un filósofo, no un biólogo).

En los comentarios, el OP dijo

Para mí, se siente demasiado complicado e ineficiente o simplemente un subproducto fortuito de la "inteligencia útil".

Me gustaría señalar que, si se toma como un argumento, sería una falacia lógica llamada argumento de la incredulidad.

Conciencia como resultado de mayores habilidades sociales.

Esta opinión parece bastante relacionada con la anterior. Citando a Ingold (2005)

Convertirse en persona es, pues, una cuestión de agrupar las relaciones sociales en las estructuras de la conciencia: el movimiento en desarrollo, como dijo Vygotsky, `` no es del individuo al socializado, sino del social al individuo ''.

[… ]

a medida que las relaciones se desarrollan en el curso de la acción social intencionada, se envuelven en la conciencia de las personas, es decir, en las estructuras del yo. Por tanto, la conexión entre las relaciones sociales y la conciencia debe entenderse en términos de despliegue y envolvimiento, más que en términos de causa y efecto.

[… ]

Esta visión de la socialidad, y la teoría de la percepción directa en la que se basa, sugiere que es posible que las personas se relacionen entre sí sobre la base de la experiencia perceptiva compartida antes de la objetivación de esa experiencia en términos de representaciones colectivas codificadas en lenguaje y validado por acuerdo verbal. Así, la socialidad es posible en ausencia tanto del lenguaje como del tipo de autoconciencia objetiva que (probablemente) depende del lenguaje.

Conciencia como resultado de la logística de la toma de decisiones.

Citando a Merker (2003)

La conciencia se interpretará como una función biológica desarrollada por animales móviles como una solución a los problemas de logística neuronal inherentes al control de la orientación a su entorno. La interpretación está motivada por la notoria ausencia de los contenidos de la conciencia de dos clases importantes de información que se sabe que están presentes en el cerebro, una en el lado aferente y la otra en el lado eferente de la función neural. De hecho, la meticulosidad de su exclusión de la conciencia sugiere que su ausencia representa una característica de diseño de la conciencia que proporciona pistas importantes sobre su naturaleza y función biológica. Esto, a su vez, ayuda a restringir las concepciones de su implementación neuronal, así como la búsqueda de su origen en la filogenia de las formas de vida.


¿Por qué amamos? Evolución y biología

El amor a menudo está envuelto en misterio. Se ve como una cosa incognoscible universal, impulsada por fuerzas externas invisibles, al menos por algunas. Otros adoptan un enfoque mucho más práctico del amor y lo reconocen como una interacción impulsada por sustancias químicas entre dos personas, con un diseño evolutivo detrás. Sin embargo, para otros, la verdad se encuentra en algún punto intermedio. La evolución ciertamente juega un papel y la biología definitivamente está involucrada, pero el amor conserva cierto misterio sobre cómo sucede, cómo se lleva a cabo y cómo sobrevive.

El amor es a menudo objeto de estudio. El amor es el material fuente de innumerables formas de arte, y con frecuencia llama la atención de científicos, sociólogos y psicólogos por igual, ya que es un poderoso motivador y ha estado en el centro de innumerables revoluciones, y también se ha afirmado como el núcleo de numerosas guerras. Entonces, ¿qué hay exactamente detrás del amor?


Una nueva teoría explica cómo evolucionó la conciencia

Un neurocientífico sobre cómo llegamos a ser conscientes de nosotros mismos.

Desde que Charles Darwin publicó En el origen de las especies en 1859, la evolución ha sido la gran teoría unificadora de la biología. Sin embargo, uno de nuestros rasgos biológicos más importantes, la conciencia, rara vez se estudia en el contexto de la evolución. Las teorías de la conciencia provienen de la religión, de la filosofía, de la ciencia cognitiva, pero no tanto de la biología evolutiva. Quizás es por eso que tan pocas teorías han sido capaces de abordar preguntas básicas como: ¿Cuál es el valor adaptativo de la conciencia? ¿Cuándo evolucionó y qué animales lo tienen?

La teoría del esquema de atención (AST), desarrollada durante los últimos cinco años, puede responder a esas preguntas. La teoría sugiere que la conciencia surge como una solución a uno de los problemas más fundamentales que enfrenta cualquier sistema nervioso: demasiada información fluye constantemente para ser procesada por completo. El cerebro desarrolló mecanismos cada vez más sofisticados para procesar en profundidad algunas señales seleccionadas a expensas de otras, y en el AST, la conciencia es el resultado final de esa secuencia evolutiva. Si la teoría es correcta, y eso aún no se ha determinado, entonces la conciencia evolucionó gradualmente durante los últimos 500 millones de años y está presente en una variedad de especies de vertebrados.

Incluso antes de la evolución de un cerebro central, los sistemas nerviosos se aprovecharon de un simple truco informático: la competencia. Las neuronas actúan como candidatos en una elección, cada una gritando y tratando de reprimir a sus compañeros. En cualquier momento, solo unas pocas neuronas ganan esa intensa competencia, sus señales se elevan por encima del ruido e impactan en el comportamiento del animal. Este proceso se denomina mejora selectiva de la señal y, sin él, el sistema nervioso no puede hacer casi nada.

Podemos adivinar cuándo evolucionó por primera vez la mejora selectiva de la señal comparando diferentes especies de animales, un método común en biología evolutiva. La hidra, un pequeño pariente de las medusas, posiblemente tiene el sistema nervioso más simple conocido: una red nerviosa. Si empuja la hidra en cualquier lugar, da una respuesta generalizada. No muestra evidencia de procesar selectivamente algunos golpes mientras ignora estratégicamente otros. La división entre los antepasados ​​de las hidras y otros animales, según el análisis genético, puede haber sido hace 700 millones de años. La mejora selectiva de la señal probablemente evolucionó después de eso.

El ojo de artrópodo, por otro lado, tiene uno de los ejemplos mejor estudiados de mejora selectiva de la señal. Agudiza las señales relacionadas con los bordes visuales y suprime otras señales visuales, generando un bosquejo del mundo. Por lo tanto, la mejora selectiva probablemente evolucionó en algún momento entre las hidras y los artrópodos, hace entre 700 y 600 millones de años, cerca del comienzo de la vida multicelular compleja. La mejora selectiva de la señal es tan primitiva que ni siquiera requiere un cerebro central. El ojo, la red de sensores táctiles en el cuerpo y el sistema auditivo pueden tener sus propias versiones locales de atención que se enfocan en unas pocas señales seleccionadas.

El siguiente avance evolutivo fue un controlador centralizado de atención que podía coordinarse entre todos los sentidos. En muchos animales, ese controlador central es un área del cerebro llamada tectum. (“Tectum” significa “techo” en latín, y a menudo cubre la parte superior del cerebro). Coordina algo que llama la atención abierta: apuntar las antenas parabólicas de los ojos, los oídos y la nariz hacia algo importante.

Todos los vertebrados (peces, reptiles, aves y mamíferos) tienen un tectum. Incluso las lampreas tienen uno, y aparecieron tan temprano en la evolución que ni siquiera tienen la mandíbula inferior. Pero hasta donde todos saben, el tectum está ausente en todos los invertebrados. El hecho de que los vertebrados lo tengan e invertebrados no nos permite poner entre paréntesis su evolución. Según la evidencia fósil y genética, los vertebrados evolucionaron hace alrededor de 520 millones de años. El tectum y el control central de la atención probablemente evolucionaron en ese entonces, durante la llamada Explosión Cámbrica, cuando los vertebrados eran criaturas diminutas que se retorcían y competían con una amplia gama de invertebrados en el mar.

El tectum es una hermosa obra de ingeniería. Para controlar la cabeza y los ojos de manera eficiente, construye algo llamado modelo interno, una característica bien conocida por los ingenieros. Un modelo interno es una simulación que realiza un seguimiento de lo que se está controlando y permite predicciones y planificación. El modelo interno del tectum es un conjunto de información codificada en el complejo patrón de actividad de las neuronas. Esa información simula el estado actual de los ojos, la cabeza y otras partes importantes del cuerpo, haciendo predicciones sobre cómo se moverán estas partes del cuerpo a continuación y sobre las consecuencias de su movimiento. Por ejemplo, si mueve los ojos hacia la derecha, el mundo visual debería moverse a través de sus retinas hacia la izquierda de una manera predecible. El tectum compara las señales visuales previstas con la entrada visual real, para asegurarse de que sus movimientos vayan según lo planeado. Estos cálculos son extraordinariamente complejos y, sin embargo, vale la pena gastar energía adicional en beneficio del control del movimiento. En peces y anfibios, el tectum es el pináculo de la sofisticación y la mayor parte del cerebro. Una rana tiene una simulación bastante buena de sí misma.

Con la evolución de los reptiles hace unos 350 a 300 millones de años, comenzó a surgir una nueva estructura cerebral: la wulst. Las aves heredaron un wulst de sus antepasados ​​reptiles. Los mamíferos también lo hicieron, pero nuestra versión generalmente se llama corteza cerebral y se ha expandido enormemente. Es, con mucho, la estructura más grande del cerebro humano. A veces escuchas a la gente referirse al cerebro reptil como la parte bruta y automática que queda cuando le quitas la corteza, pero esto no es correcto. La corteza tiene su origen en el wulst reptil, y los reptiles son probablemente más inteligentes de lo que creemos.

La corteza es como un tectum mejorado. Todavía tenemos un tectum enterrado bajo la corteza y realiza las mismas funciones que en peces y anfibios. Si escucha un sonido repentino o ve un movimiento en el rabillo del ojo, su tectum dirige su mirada hacia él de manera rápida y precisa. La corteza también recibe señales sensoriales y coordina el movimiento, pero tiene un repertorio más flexible. Dependiendo del contexto, puede mirar hacia, apartar la mirada, hacer un sonido, bailar o simplemente almacenar el evento sensorial en la memoria en caso de que la información sea útil para el futuro.

La diferencia más importante entre la corteza y el tectum puede ser el tipo de atención que controlan. El tectum es el maestro de la atención abierta, apuntando el aparato sensorial hacia cualquier cosa importante. La corteza sube la apuesta con algo llamado atención encubierta. No es necesario mirar directamente a algo para atenderlo de forma encubierta. Incluso si le ha dado la espalda a un objeto, su corteza aún puede enfocar sus recursos de procesamiento en él. Los científicos a veces comparan la atención encubierta con un foco de luz. (La analogía fue sugerida por primera vez por Francis Crick, el genetista). Su corteza puede cambiar la atención encubierta del texto frente a usted a una persona cercana, a los sonidos en su patio trasero, a un pensamiento o un recuerdo. La atención encubierta es el movimiento virtual de procesamiento profundo de un elemento a otro.

La corteza necesita controlar ese movimiento virtual y, por lo tanto, como cualquier controlador eficiente, necesita un modelo interno. A diferencia del tectum, que modela objetos concretos como los ojos y la cabeza, la corteza debe modelar algo mucho más abstracto. Según la AST, lo hace mediante la construcción de un esquema de atención, un conjunto de información constantemente actualizado que describe qué está haciendo la atención encubierta en cada momento y cuáles son sus consecuencias.

Considere un experimento mental poco probable. Si de alguna manera pudieras conectar un mecanismo de voz externo a un cocodrilo, y el mecanismo de voz tuviera acceso a la información en ese esquema de atención en el pecho del cocodrilo, ese cocodrilo asistido por tecnología podría informar: "Tengo algo intangible dentro de mí. No es un globo ocular, una cabeza o un brazo. Existe sin sustancia. Es mi posesión mental de las cosas. Se mueve de un conjunto de elementos a otro. Cuando ese proceso misterioso en mí se aferra a algo, me permite comprender, recordar y responder ".

El cocodrilo estaría equivocado, por supuesto. La atención encubierta no es intangible. Tiene una base física, pero esa base física reside en los detalles microscópicos de las neuronas, las sinapsis y las señales. El cerebro no necesita conocer esos detalles. El esquema de atención es, por tanto, estratégicamente vago. Representa la atención encubierta de una manera físicamente incoherente, como una esencia no física. Y este, según la teoría, es el origen de la conciencia. Decimos que tenemos conciencia porque en el fondo del cerebro, algo bastante primitivo es calcular esa autodescripción semimágica. Ay, los cocodrilos realmente no pueden hablar. Pero en esta teoría, es probable que tengan al menos una forma simple de esquema de atención.

Cuando pienso en la evolución, recuerdo la famosa cita de Teddy Roosevelt: "Haz lo que puedas con lo que tienes donde estás". La evolución es la maestra de ese tipo de oportunismo. Las aletas se convierten en pies. Los arcos branquiales se convierten en mandíbulas. Y los auto-modelos se convierten en modelos de otros. En el AST, el esquema de atención primero evolucionó como un modelo de la propia atención encubierta. Pero una vez que el mecanismo básico estuvo en su lugar, según la teoría, se adaptó aún más para modelar los estados de atención de otros, para permitir la predicción social. El cerebro no solo podía atribuirse la conciencia a sí mismo, sino que comenzó a atribuir conciencia a los demás.

Cuando los psicólogos estudian la cognición social, a menudo se centran en algo llamado teoría de la mente, la capacidad de comprender los posibles contenidos de la mente de otra persona. Algunos de los ejemplos más complejos se limitan a humanos y simios. Pero los experimentos muestran que un perro puede mirar a otro perro y averiguar: "¿Está consciente de mí?" Los cuervos también muestran una impresionante teoría de la mente. Si esconden comida cuando otro pájaro está observando, esperarán la ausencia del otro pájaro y luego volverán a esconder el mismo trozo de comida, como si pudieran calcular que el otro pájaro es consciente de un escondite pero no del otro. Si una habilidad básica para atribuir conciencia a otros está presente en mamíferos y aves, entonces puede tener un origen en su ancestro común, los reptiles. En la historia evolutiva del AST, la cognición social comienza a aumentar poco después de que evolucionó el reptil wulst. Los cocodrilos pueden no ser las criaturas socialmente más complejas de la tierra, pero viven en grandes comunidades, cuidan a sus crías y pueden ser mascotas leales, aunque algo peligrosas.

Si AST está en lo cierto, 300 millones de años de evolución de reptiles, aves y mamíferos han permitido que el modelo del yo y el modelo social evolucionen en tándem, cada uno influyendo en el otro. Entendemos a otras personas al proyectarnos sobre ellas. Pero también nos entendemos a nosotros mismos al considerar la forma en que otras personas podrían vernos. Los datos de mi propio laboratorio sugieren que las redes corticales en el cerebro humano que nos permiten atribuir la conciencia a otros se superponen ampliamente con las redes que construyen nuestro propio sentido de la conciencia.

El lenguaje es quizás el gran salto más reciente en la evolución de la conciencia. Nadie sabe cuándo evolucionó por primera vez el lenguaje humano. Ciertamente lo teníamos hace 70 mil años cuando la gente comenzó a dispersarse por el mundo, ya que todos los grupos dispersos tienen un lenguaje sofisticado. La relación entre el lenguaje y la conciencia se debate a menudo, pero podemos estar seguros de al menos esto: una vez que desarrollemos el lenguaje, podríamos hablar sobre la conciencia y comparar notas. Podríamos decir en voz alta: "Soy consciente de las cosas. Ella también. Él también. También lo es ese maldito río que acaba de intentar arrasar con mi pueblo ".

Quizás en parte debido al idioma y la cultura, los humanos tenemos una tendencia a atribuir conciencia a todo lo que nos rodea. Atribuimos conciencia a los personajes de una historia, títeres y muñecos, tormentas, ríos, espacios vacíos, fantasmas y dioses. Justin Barrett lo llamó Dispositivo de detección de agencia hiperactiva, o HADD. Una especulación es que es mejor prevenir que curar. Si el viento agita la hierba y lo malinterpretas como un león, no habrá daño. Pero si no puede detectar un león real, lo sacarán del acervo genético. Para mí, sin embargo, el HADD va mucho más allá de la detección de depredadores. Es una consecuencia de nuestra naturaleza hiper-social. La evolución aumentó la amplitud de nuestra tendencia a modelar a otros y ahora estamos sumamente en sintonía con los estados mentales de los demás. Nos da nuestra ventaja adaptativa. El efecto secundario inevitable es la detección de falsos positivos o fantasmas.

Y así, la historia evolutiva nos pone al día, en la conciencia humana, algo que nos atribuimos a nosotros mismos, a los demás ya un rico mundo espiritual de fantasmas y dioses en los espacios vacíos que nos rodean. El AST cubre una gran cantidad de terreno, desde sistemas nerviosos simples hasta simulaciones de uno mismo y de los demás. Proporciona un marco general para comprender la conciencia, sus múltiples usos adaptativos y su evolución gradual y continua.


La biología de la mente y la conciencia

Preguntas difíciles: diferentes respuestas!

El intrigante problema de la mente y la conciencia históricamente ha desafiado el examen científico adecuado y, a pesar de los avances científicos, dos grandes preguntas quedan en gran parte sin respuesta: ¿Qué es la mente? ¿Qué es la conciencia? Sabemos que somos conscientes cuando miramos una rosa, o cuando escuchamos nuestra música favorita, o cuando probamos nuestra pasta caliente. Podemos decir que podemos sentido todos estos eventos del mundo externo mediante el uso de nuestra facultad mental llamada mente! De esta manera nos convertimos consciente del mundo que nos rodea! Pero considere esto: estamos bien conscientes en el estado de vigilia, pero ¿estamos conscientes durante el sueño, o en los sueños, o en coma profundo? Del mismo modo, ¿un bebé en el útero es consciente de su entorno? Si es así, ¿cuándo comenzó la conciencia? Si no, ¿en qué etapa comienza? Muchas más de esas preguntas ...

Mire el problema desde un ángulo evolutivo. Podemos decir que nuestro perro es consciente de un atractivo trozo de hueso en la canasta. También sabemos que un gorrión es consciente de un gusano en una hoja. Da un paso más abajo, ¿una oruga es consciente de su presa? ¡Quizas lo es! Pero ahora, mire esto: no encontramos ninguna dificultad en decir que una planta enredadera en su jardín es no consciente de un poste a su lado, pero puede "sentir" el poste, alcanzarlo y envolverlo. También podemos decir que una entamoeba que aterriza en un portaobjetos de vidrio no es consciente del evento, pero puede "sentir" la presencia de un grupo microscópico de glóbulos rojos y mover sus pseudópodos hacia él. ¡Muchas más preguntas de este tipo aquí también!

¿Cuáles son estos innumerables sentidos y cómo se sienten? ¿Cómo podemos unificar todos estos fenómenos vagos y definir la conciencia / mente humana en términos definidos? ¿Qué es lo que frena nuestro progreso científico en este campo? ¡Esta publicación de blog presenta un enfoque novedoso para abordar este problema!

Considere esto: el constituyente fundamental de cada uno de los fenómenos que constituyen la mente o la conciencia es pensamiento - las sensaciones tal como se presentan en nuestros receptores se transmiten al cerebro donde se convierten en percepciones o pensamientos. Estos pensamientos forman el núcleo de la mente humana y el trasfondo de la conciencia.. Ahora podemos decir que una comprensión del mecanismo de generación del pensamiento arroja más luz sobre el concepto de mente / conciencia. La discusión a continuación también muestra que ¡la única manera de comprender correctamente la mente humana es estudiar su desarrollo evolutivo!

La biología del pensamientopropone un nuevo mecanismo molecular por el cual los estímulos del mundo externo son convertidos en percepciones internas por las neuronas, generando así pensamientos primarios (descrito como el modelo de cuadrícula molecular en Capítulos 4 mediante 8). El libro también se ocupa del examen científico del desarrollo evolutivo de la mente y la conciencia en Capítulo 9 - que, al final, culmina con una explicación adecuada de algunas cuestiones difíciles relacionadas con la psicología y la inteligencia humanas - ¡un rico dividendo en verdad!

Este blog presenta extractos de Capítulo 9.

Las cuatro funciones básicas de supervivencia

Todas las formas de vida (incluidas las plantas, los animales y los microorganismos) tienen un deseo básico de vivir y, para hacer frente al medio ambiente circundante, todas las formas de vida de la tierra deben realizar los siguientes cuatro requisitos básicos. funciones de supervivencia:

  • Tienen que procurarse comida
  • Tienen que protegerse de los depredadores.
  • Tienen que crecer de tamaño
  • Tienen que procrear

Para realizar estas funciones de supervivencia, todas las formas de vida necesitan sentir su entorno a través de estímulos externos.. Tienen que sentido la presencia de comida en su entorno para poder alcanzarla sentido y detectar a sus depredadores para evitar el peligro sentido y reconocer un entorno adecuado para que crezcan y prosperen sentido e identificar a sus parejas para procrear y proliferar.

Los estímulos pueden presentarse en cualquier forma de energía: luz, calor, sonido, química, mecánica, eléctrica, gravitacional, magnética, etc. Por ejemplo, en el caso de microorganismosellos emplean quimiotaxis para alcanzar su comida y mecanotaxis para evitar el peligro: si sienten un entorno favorable, proliferan, si no, esporulan. En caso de plantas ellos usan fototaxis para alcanzar la luz como fuente de energía, geotaxis para hacer crecer sus raíces, hidrotropismo moverse a la fuente de agua, tigmotropismo para avanzar hacia el apoyo, etc. Animales tienen facultades especiales para moverse en busca de comida y pareja, y para evitar el peligro; pueden emplear los estímulos habituales como luz, sonido, etc. o pueden involucrar sentidos especiales como detección ultravioleta, percepción infrasónica, ecolocalización etc.

Finalmente, en el caso de los "versátiles" seres humanos, tienen los siguientes sentidos reconocibles: Sentidos especiales: visión (energía luminosa), audición (energía sonora), olfato, gusto (químico) y función vestibular (gravitacional) Sentidos generales: tacto, dolor, presión, vibración (energía mecánica), temperatura (calor) y propiocepción (? geomagnético). Sin embargo, los humanos tienen una percepción háptica interactiva compleja de la que no entraremos en detalles ahora.

Para resumir, todas las formas de vida deben ser consciente de su entorno para ejecutar sus funciones de supervivencia. Esto significa que conciencia es el rasgo característico de todas las formas de vida. Así, podemos decir que:

La conciencia es sentir el medio ambiente y todas las formas de vida poseen conciencia.

Evolución del sistema nervioso: En el caso de los animales (desde celentéreos y gusanos hasta insectos, reptiles, aves y mamíferos), toman conciencia de su entorno externo a través de los sentidos como el tacto, el olfato, la visión, el sonido, etc. A diferencia de las plantas, los animales reciben señales del entorno, procesarlas y almacenarlas de forma organizada; esta forma avanzada de conciencia sólo es posible con el desarrollo de un sistema especializado llamado sistema nervioso. Así, todos los animales poseen algún tipo de sistema nervioso. para percibir estas sensaciones que les permiten moverse en el espacio de manera más eficaz y realizar las cuatro funciones básicas. Así, podemos decir que:

La percepción es una forma neuronal de conciencia.

Evolución de la conciencia: El rasgo característico del sistema nervioso no es solo percibir sino también mantener estas percepciones durante un período variable, es decir, para formar memoria. Por lo tanto, todos estos animales no solo son conscientes de su entorno, sino que son capaces de mantener esta conciencia en la memoria durante algún tiempo, y esta memoria les ayuda a navegar en su entorno de manera eficiente, incluso un caracol necesita algo de memoria para moverse en el espacio. . Este tipo de conciencia almacenada en el sistema nervioso como memoria es conciencia. Los animales ahora se han vuelto conscientes de su entorno (no solo son conscientes de su entorno como las plantas). Una abeja ocupada se cierne sobre las flores en un jardín hasta que están vacías de su néctar y podría volar a un jardín lejano en busca de más flores, lo que significa que está consciente de la siguiente fuente posible en la que un ciervo es consciente de sus depredadores en la jungla una madre mono es consciente de su cría de mono jugando, etc. El sistema nervioso dio a los animales otra ventaja: la escala de tiempo de las respuestas a los estímulos en el caso de las plantas es inexorablemente lenta (por ejemplo, fototaxis, geotaxis) mientras que En los animales, el sistema nervioso hizo instantáneo este fenómeno de estímulo-respuesta. que es esencial para su supervivencia. Así, podemos decir que:

La memoria es la piedra angular de la conciencia y todos los animales poseen conciencia.

A medida que aumenta la complejidad del sistema nervioso en los animales, la conciencia progresa a niveles más altos. Los animales inferiores (por ejemplo, los insectos) tienen muy poca memoria que funciona únicamente para servir a sus instintos de supervivencia inmediatos. A medida que los animales se vuelven más avanzados (por ejemplo, reptiles, aves y mamíferos inferiores), las conexiones neuronales de su cerebro se vuelven cada vez más complejas y la conciencia progresa para proporcionarles una memoria más larga y, lo que es más importante, de una manera mejor organizada. Por lo tanto, a medida que los animales ascienden en su filogenia, se vuelven más capaces de organizar su memoria para realizar las cuatro funciones de supervivencia: una lombriz de tierra "sin ojos" solo puede moverse en el espacio y no puede tener más memoria, un insecto como el mosquito tiene un poco más de memoria para repetir sus acciones una y otra vez un pájaro como un loro puede memorizar mucho mejor los eventos que un ratón en un laberinto o un mono en una situación pueden almacenar más detalles en su memoria y superar obstáculos con sus trucos. Por lo tanto, los animales poseen conciencia para mejorar sus grados a medida que avanzan.

Evolución de la mente: El sistema nervioso en los mamíferos más avanzados como elefantes, perros, tigres, etc. es mucho más complejo, y la conciencia es mucho más avanzada y puede almacenar mucha más memoria. De hecho, la memoria en estos animales avanzados toma la forma de un sólido memoria a largo plazo que se puede utilizar para realizar determinadas tareas inteligentes. Esta forma avanzada de conciencia es la mente. Por lo tanto, los elefantes no solo son conscientes, sino que tienen mentes propias, como es el caso de su perro mascota. Como podemos ver, la simple función de supervivencia de la conciencia en las formas de vida inferiores se ha transformado en una mente compleja en los animales superiores y alcanzó su cenit en los seres humanos en forma de inteligencia.

Por lo tanto, Se puede concluir que la conciencia y la mente humanas son epifenómenos de la conciencia. (¡y la conciencia no es más que la percepción misma!) - y han evolucionado gradualmente a partir de organismos inferiores.

Más adelante, en el Capítulo 9 de La biología del pensamiento demostraremos cómo la mente humana depende totalmente de los estímulos externos para su existencia y exploraremos la evolución de Ejecutivo central y su relación con Inteligencia humana, y su importancia en psicologia humana y trastornos psicosomáticos.

Sobre el Autor

Krishnagopal Dharani es un médico que ejerce en Adoni, una gran ciudad en el sur de la India. Se graduó en medicina en Kurnool Medical College en Andhra Pradesh y realizó su cirugía general en Kasturba Medical College, Manipal, South Canara. Realizó su especialización postdoctoral en cirugía vascular en el Instituto de Ciencias Médicas de Nizam, Hyderabad. He is presently holding the post of Specialist Civil Surgeon in AP Medical Services, and despite having a large surgical practice, he manages to split his time between his profession and his academic pursuits in science. The author can be contacted at [email protected]


Conciencia

I’ve been reading and thinking a lot about consciousness. Like many others in recent years, I assume that there is knowable explanation despite the subjective nature of the experience. Previously, consciousness was not considered a proper field of scientific study since it was considered absolutely intractable. Of course, by that standard the nature of stars and planets would have been considered outside the realm of science in Greek and Roman times. Not being a solipsist, I assume that not only are you conscious, but that consciousness is widespread in much of the animal kingdom, without ruling out the possibility it may occur in plants and individual cells. By consciousness, I’m not referring to intelligence but to a form of sentience–the ability to have experiences. More specifically to have feelings. Even more specifically, the ability to care what happens.

Many authors have wondered what the evolutionary benefit of having consciousness would be. If it were to have selective value, then one might expect the retention, spread, and increasing sophistication of these life forms as organisms with consciousness should perform better than competitors without it. Surprisingly to me, many of these authors have not been able to see an adaptive advantage of consciousness. I see two advantages, hence the title of this page: “The executive who cared.” [The business world implications are actually a good analogy–just wish I could make big money making a business training model of it!]. The advantages I see are:

  1. To deal with unexpected circumstances–this is the executive function. That is, despite thoroughly programming decisions for anticipated situations, it is always possible to encounter situations which were not anticipated during programming. The best approach in these cases can be to give the agent the ability to make its own decisions on the spot.
  2. To permit motivation–this is the caring function. Indeed, I believe that the ability respond to reward and punishment is the minimal definition of consciousness–that is, the ability to care. At present, it is not possible to punish or reward a computer and expect it to change its behavior–it really doesn’t care what you do to it. I suspect that the ability of an organism to have experiences (qualia) corresponds with its ability to care, which is linked with the ability to respond to reward and punishment. This is a type of learning, operant conditioning, though learning is a broader term, since non-caring computers can be programmed to learn. While non-caring workers (or machines) can perform very well, it is not hard to imagine that workers that do care about the task they are performing will often do a better job. Numerous business management books have been written about how to motivate workers–presumably to improve performance.

Perhaps it’s simplistic since I haven’t read this elsewhere, but determining the presence of sentience in an organism seems as simple as determining whether it can be trained by operant conditioning. That is, can it be trained to avoid punishment (can it be punished–is there something it doesn’t like?) or trained to seek rewards (can it be rewarded–is there something it likes?). However, I recognize that the inability to train an organism with operant conditioning doesn’t preclude sentience, since it could just be unable to learn or show a response.

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Evolutionary advantage of consciousness - Biology

One of my readers recently made the comment on my recent protopanpsychism re-post: ". it is not clear what the evolutionary advantage is of subjective states and therefore how they evolved."

To answer the question I will borrow a quote from neuroscientist and Nobel laureate Gerald Edelman:

5 comments:

This confuses planning with consciousness. When Deep Blue beats Kasparov at Chess, it is planning but it is not conscious.

I have to agree with Random Stuff's comment. Further, there is growing evidence (using EEG and, more recently, fMRI) that decisions are made unconsciously, long before they are acknowledged consciously. See this New Scientist article for some fairly recent research.

The thing is, at the moment, no one really knows what consciousness is, or what it does. A speaker at last year's British Psychological Society annual conference argued that it is merely part of the perceptual process, and that its supposed control over decision-making is entirely illusory.

Whatever the truth, it seems impossible to speculate meaningfully on the evolutionary advantage of consciousness (or, for that matter, on whether it could still exist if the brain were simulated in different substrates) until such time as we have a better idea of what it actually does.


Evolutionary advantages of inter-subjectivity and self-consciousness through improvements of action programs (TSC 2010)



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Why do humans laugh? The evolutionary biology of laughter.

Teeth by Creatas/Thinkstock photo illustration by Natalie Matthews-Ramo

On Jan. 30, 1962, three schoolgirls started giggling in a boarding school classroom in the northeastern corner of what is now Tanzania—and touched off a very strange epidemic. The three couldn’t stop laughing—and soon the uncontrollable cackles spread to their classmates. The laughing attacks lasted from a few minutes up to a few hours one poor girl reportedly experienced symptoms for 16 straight days. Victims couldn’t focus on their schoolwork, and would lash out if others tried to restrain them.

When 95 of the school’s 159 pupils had come down with what came to be known as omuneepo, the Swahili word for laughing disease, the school shut down. The students returned to their villages, taking omuneepo con ellos. The affliction spread from person to person, school to school, village to village. “The education of the children is being seriously interfered with and there is considerable fear among the village communities,” noted local medical officers in a 1963 report in the Central African Journal of Medicine. They could find no explanation for the matter. When the epidemic finally died down months later, roughly a thousand people had been struck by the “laughing disease.”

As part of our effort to understand what makes people laugh, we traveled to northeastern Tanzania, tracing omuneepo’s spread across the region more than a half-century ago. We tracked down teachers, students, and medical experts who experienced the phenomenon firsthand. We learned there was nothing funny at all about the situation at the time. The religious boarding school where the laughter began was marked by strict rules, windowless dorms, and devilishly uncomfortably chairs designed to promote correct posture. Investigators found similar conditions at other locations where the omuneepo later erupted: Serious overcrowding, poor food quality.

“It’s a form of complaint,” Kroeber Rugliyama, a longtime local psychiatrist said of the mysterious laughter. “They had no alternative form of expression.”

Laughter is a vexing subject even when it’s not spreading through the countryside like a virulent disease. Take the work of Robert Provine, a neuroscientist and psychology professor at the University of Maryland, Baltimore County. For his book, Risa: una investigación científica, Provine engaged in what he called “sidewalk neuroscience,” tracking and observing real-world laughter. He and his collaborators used tape recorders to capture more than a thousand “laugh episodes” in bars, shopping malls, cocktail parties, and class reunions. And he had dozens of student volunteers note in a “laugh log” the circumstances around every time they tittered, chuckled, or guffawed.

The results were surprising, even to Provine: Less than 20 percent of the real-world laughter incidents he cataloged were in response to anything resembling something funny. Far more often, people were giggling or chuckling at innocuous statements such as “I’ll see you guys later,” “I see your point,” and “Look, it’s Andre!” What’s more, in all of these cases, the person who produced the laugh-provoking statement was 46 percent more likely to be the one chuckling than the person listening. And while laughter might seem like something that can erupt at any point in response to something funny, in only eight of the 1,200 laugh episodes Provine cataloged did the laughter interrupt what somebody was saying. Instead, 99.9 percent of the time, laughter occurred in tidy, natural breaks in the conversation, punctuating the speech like a period or exclamation point.

Provine discovered that the laughter of our everyday lives isn’t for the most part in response to anything resembling jokes. Instead, most of it occurs in conversations that, out of context, don’t seem funny at all. Provine’s discoveries suggest that laughter is inherently social, that at its core it’s a form of communication and not just a byproduct of finding something funny. Sure enough, when Provine went through the laugh logs he’d collected, he found his participants were 30 times more likely to laugh in the presence of others than when they were alone. Among the few solitary instances of laughter, nearly all occurred in response to TV shows or other media—that is, electronic proxies for other people. When people noted in their journals that they were truly alone, they hardly recorded any laughter at all.

So why would we have evolved the odd and powerful vocal mannerism of laughter? Why do we have an innate need to share what we find funny with others, and why can it can resemble an out-of-control disease?

Evolutionary theory is rife with possible explanations, but one of the most compelling was put forward in a 2005 Quarterly Review of Biology article by an undergrad named Matthew Gervais and his adviser, evolutionary biologist David Sloan Wilson. It’s based on the efforts of a quirky 19 th -century French physician named Guillaume Duchenne, who went around zapping people’s faces with electrodes. Luckily for Duchenne, he worked at an old woman’s hospice, so he had access to a lot of prone bodies. He must have been quite the charmer. According to articles on Duchenne, all the ladies wanted to be electrocuted by the “little old man with his mischief box.”

Applying the prongs of his box to people’s faces, Duchenne evoked one kind of smiling—the voluntary kind, the type of expression we produce when we a grin to be polite. This mannerism, he discovered, involves the face’s zygomatic major muscles raising the corners of the mouth. But Duchenne discovered there was a second variety of smiling and laughing, one that occurs when we find something truly entertaining or funny. This expression was more complex, utilizing both the zygomatic major muscles and the orbicularis oculi muscles that form crow’s feet around your eyes. It’s why people say a real smile is in the eyes. Duchenne was never able to reproduce with his electrodes this second form of expression—now known as a Duchenne smile or Duchenne laughter—and he came to believe it was “only put at play by the sweet emotion of the soul.”

More than a century later, Gervais and Wilson saw Duchenne’s discovery as evidence that laughter evolved at two different points in human development. First, they posited, at a point sometime between 2 million and 4 million years ago, came Duchenne laughter, the kind triggered by something funny. An outgrowth of the breathy panting emitted by primates during play fighting, it likely appeared before the emergence of language. This sort of laughter was a signal that things at the moment were OK, that danger was low and basic needs were met, and now was as good a time as any to explore, to play, to socialize. “What the humor is indexing and the laughter is signaling is, ‘this is an opportunity for learning,’” Gervais told us. “It signals this is a non-serious novelty, and recruits others to play and explore cognitively, emotionally and socially with the implications of this novelty.”

But then, sometime in the hundreds of thousands of years after that, theorized Gervais and Wilson, the other sort of laughter emerged—the non-Duchenne sort, the kind that isn’t dependent on something being funny. As people developed cognitively and behaviorally, they learned to mimic the spontaneous behavior of laughter to take advantage of its effects. They couldn’t get it right—they couldn’t simulate the eye-muscle movements of real laughter and smiling—but it was close. Mimicked laughter was a way to manipulate others—sometimes for mutually beneficial purposes, sometimes for more devious reasons. As Gervais and Wilson put it in their paper, “non-Duchenne laughter came to occur in aggressive, nervous, or hierarchical contexts, functioning to signal, to appease, to manipulate, to deride, or to subvert.”

Laughter, in other words, is more than just a response to humor. It’s a primal human tool, one of the building blocks of society. It taps into the core of what we are as social creatures, expressing from one person to another what often cannot be said in any other way: either that everything is in good fun—or, as in the case of omuneepo, that something is very, very wrong.


Is there an evolutionary advantage to actually experiencing consciousness as opposed to being 'intelligent' but non-sentient?

On the face of it, it might seem obvious that being conscious and having subjective experiences such as thoughts and emotions would be beneficial from an evolutionary standpoint. For instance, if you encounter a predator, you might have an emotional response of fear, and this unpleasant feeling will motivate you to avoid the predator, ensuring your survival. However, couldn't a 'human equivalent' creature have all the neurological framework to prompt them to run away from a predator, without actually producing a feeling of fear, or any other emotion?

Similarly, our ability to think, reason, and store memories benefits us because we can plan ahead to ensure our survival in the long term. But I have heard it said that much if not all of our behaviour is caused by activity in the brain which takes place without conscious awareness, and the sophistication of modern day AI seems to suggest that beings can interact with their environment, makes decisions, learn, and store memories without having sentient experiences, feeling emotions, or possessing a sense of self.

So would there be an evolutionary advantage to being conscious? Or is it possible that, under slightly different circumstances, a species which behaved in a very similar way to humans but did not experience consciousness, feel emotions, have thoughts, or otherwise possess any of our subjective sense of internal experience, could have evolved in our place and come to dominate the planet?


What Brains Are For: The evolutionary advantage of consciousness

Some philosophers and neuroscientists worry about the need of brains. However, it is increasingly clear that the fundamental role of brains is to serve motion. Locomotion is a defining characteristic of animals as opposed to plants, and particularly so of humans.

Albert Gjedde will talk about why useful motion requires a plan that is derived both from a review of actual past reactions and a preview of possible future reactions to instances of the same movements. Decisions based on such an evaluation presumably improve the chances of ultimate reproductive success and reduce the risks of reproductive failure.

Review and preview both take place in conscious space and interestingly presume the existence of free will, subjectivity, and communication, the three elements of "agency" that underpin the ability of humans to use their brains to consciously impose a program of rational modification and improvement on the material world. The mystery is how agency can be understood without an unsatisfactory recourse to metaphysics.

After the lecture SØS Gunver Ryberg will present some of her sound works. Her universe of sound consists of field recordings and electronic sounds which transform into strong physical music. Reality raw sound framed by almost symphonic forms which acquire a unique expressivity with an insistent prospective timing.

And if you like this brain stuff, then you'll also like John Gray's "Straw Dogs" and Raymond Tallis' "Aping Mankind".

Organised by the Niels Bohr Institute, University of Copenhagen.

Talk by


Performances of Self-Awareness used to explain the Evolutionary Advantages of Consciousness

The question about evolution of consciousness has been addressed so far as possible selectional advantage related to consciousness ("What evolutionary advantages, if any, being conscious might confer on an organism ? "). But evidencing an adaptative explanation of consciousness has proven to be very difficult. Reason for that being the complexity of consciousness. We take here a different approach on subject by looking at possible selectional advantages related to the performance of Self Awareness that appeared during evolution millions of years before consciousness as we know it for humans. The interest of such an approach is that the analysis of selectional advantage is done at an evolution step sigificantly simpler that the step of Human Consciousness. We analyse how evolutionary advantages have resulted from this specific Self Awareness step. This is done by taking into consideration the possibility for a subject to identify with a conspecific at this level of evolution. We use the results made available by Mirror Neuron researchs where intersubjectivity and some level of identification with conspecifics have been evidenced for non human primates. Selectional advantages related to Self Awareness are analysed two ways: - Reformulating the performances of imitation and of development of language. - Showing that Self Awareness within group life can naturaly produce an important increase in fear/anxiety for a subject, and that the means implemented by the subject to overcome this fear/anxiety can act as significant evolution advantages opening the road to Human Consciousness. Such approach brings new elements supporting the view that consciousness is grounded in emotions. It also proposes some more evolutionist explanations to the widely dicussed subject of Empathy (S. Preston & F. de Waal) in terms of specific behaviour implemented to limit fear/anxiety increase. This approach also provides some explanation for limited anxiety within dolphins and introduces a basis for a possible phylogenesis of emotions.


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